아래 포스트는 드론배터님께서 vigilantcitizen의 글을 직접 번역하신 글입니다.
( 영문 원제 : The Occult Roots of The Wizard of Oz )
인상적인 줄거리와 다채로운 캐릭터의 등장에 힘입어 '오즈의 마법사'는 재빨리 미국의
고전으로 등극했다. 원작 책의 출간이 100년 이상 지났음에도 전세계의 어린이들은 여전히 오즈 세상의 신비에 매료 당한다. 그러나 일부 소수는 이 이야기의 기만적인 단순성 아래에
신지학에서 영감을 받은 깊은 밀교적 진리가 숨겨져 있다는 것을 인지하고 있다.
우리는 오즈의 마법사의 오컬트적 의미와 작가의 배경에 대해 알아볼것이다.
오즈의 마법사
감독 빅터 플레밍
출연 주디 갈랜드, 프랭크 모건, 레이 볼거, 버트 라르, 잭 헤일리, 빌리 버크, 마가렛 해밀턴...
개봉1939 미국
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비록 오즈의 마법사가 순수한 동화로 널리 알려져있다 하더라도, 도로시의 여정에 상징적
의미를 부여하지 않기란 거의 불가능 하다. 모든 훌륭한 이야기가 그렇듯, 오즈의 마법사 속 등장 인물과 상징들은 독자의 이해에 따라 다양한 방식으로 이중적 해석이 가능하다.
수년간 이 이야기를 '무신론자의 선언'으로 묘사하는 많은 분석들이 등장한 반면, 다른 한편에서는 이것을 포퓰리즘의 옹호로 보았다. 그러나 진정한 의미의 완전한 파악은 작가의 철학적 배경과 신념의 이해를 통해서 가능하다.
오즈의 마법사의 작가 L. Frank Baum 프랭크 바움은 오컬트 연구와 종교 비교학을 기반으로 한 신지학 협회의 멤버였다. Baum은 신지학에 깊은 조예가 있었으며, 의도적이든 아니든 오즈의 마법사를 완성한 순간 그는 신지학 교리 우화를 창조해낸 것이다.
신지학은 무엇인가?
신지학 협회는 Helena P. Blavatsky 헬레나 블라바츠키의 가르침에 주 기반을 둔 오컬트
기관이다. 보편적 교리 형성을 위해 모든 종교의 공통적인 근원을 추출해내는 것을 목표로 한다.
그러나 아마도 이 책들에 포함된 가르침들이 힌두교, 조로아스터교, 점성술이나 이집트 종교나 불교, 이슬람교, 유대교 혹은 기독교에 배타적으로 속하는 것이 아님을 명백하게 진술하는 것이 바람직할 것이다. 비밀 교리는 이 모든 것들의 본질이다.
공통된 근원에서 비롯한 다양한 종교적 제도들은 현재 확대, 발전되고 구체화된 모든 비밀과 교리에서 벗어나 그들의 근원적 기본 원리로 합쳐지고 있다.
-H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine
Blavatsky, Judge, Olcott가 설립한 원조 신지학 협회의 세가지 선언 목표는 아래와 같다.
첫째 ㅡ 인종, 신념, 성, 계급 혹은 피부색의 차별 없는 인류의 보편적 형제애의
토대를 형성한다.
둘째 ㅡ 종교, 철학 그리고 과학의 비교 연구를 장려한다.
셋째 ㅡ 미지의 자연 법칙과 인간 잠재력을 연구한다.
-The Theosophist, vol 75, No 6
▲ 헬레나 블라바츠키(H.P. Blavatsky)
신지학의 주 교리는 블라바츠키의 저작 'Isis Unveiled' 베일 벗은 이시스와 'The Secret Doctrine' 비밀 교의에서 철저히 서술되어있다. 신지학의 가르침의 핵심은 수 많은 오컬트
학파에서 발견되는 동일한 교리이다
모든 인간 속에 '신성한 불꽃'(혹은 신적 섬광 divine spark)이 존재하며, 적절한 수련과
훈련을 통해 이것이 영적 계몽과 실질적 신성의 상태로 이끌어 줄 수 있다는 것.
신지학에서 발견되는 또 다른 중요한 신념은 환생이다.
우주의 다른 어떤 것들과 마찬가지로 인간 영혼은 발전의 7단계를 거친다고 믿는다.
신지학 저서들은 인류 문명 역시 우주의 다른 존재들과 동일하게
주기적으로 7단계를 거친다고 제시한다.
블라바츠키는 전 인류와 모든 부활한 인간 모나드(나눌 수 없는 궁극적인 실체)
들이 일련의 일곱가지 '뿌리 인종 Root Races'을 통해 진화한다고 상정했다.
이에 따르면 첫번째 시대의 인류는 순수한 영혼이었다. 두번째 시대의 인류는
그리스 신화에 등장하는 잃어버린 대륙이자 낙원인 Hyperborea에 살던
무성(sexless)의 존재였다.
세번째 시대의 레무리안 거인들은 그들에게 인간의 자각과 성적 재생산을
부여한 영적 충격의 영향을 받는다.
현대 인류는 마침내 아틀란티스 대륙 위에 발전했다. 아틀란티스가
순환 주기의 최하점이므로, 현 다섯번째 시대는 인류의 영적(psychic) 재능을
재각성하는 때이다.
여기서 사용된 영적(psychic)이라는 용어는 실제로 의식의 permeability
(오감에 대응하는 물질의 5가지 상태 외의 또 다른 6번째 물질의 상태.
미지의 육감-sixth sense-에 대응하는 상태라 할 수 있음. 육감에는 예지력,
투시력 등이 있다.)를 깨닫는 것을 의미한다.
이전 진화 단계에서는 이것이 소수의 민감한 개인에 의해 감지되긴 했지만
잘 알려지지 못했기 때문이다.
*하이퍼보레아 : 고대 그리스 전설 속 나라. 희랍어로서 멀리 북녘하늘 밑에 있는 따뜻한
나라로, 항상 햇빛이 눈부시게 내리쪼이고 있어 과일이나 곡물이 풍성하고 주민은 훌륭한
품성을 가지고 있어서 천년이상의 불로장수를 누릴 수 있다고 전해진다. 극북, 혹은 북방정토로 번역되기도 함.
*레무리아 : 인도양과 태평양에 분포하던 잃어버린 대륙을 가정하고 붙인 이름. 현재는 폐기된 가설이나 오컬트 작가들에게서 종종 사용되는 단어이다. 현재까지 그 존재의 과학적 근거는 없다. 레무리안은 이 대륙의 거주자를 지칭. 관련 키워드 : 뮤 대륙
물론 궁극적 목표는 우리가 생겨난 신성의 상태로 돌아가는 것이다. 미묘하게 변형된 동일한 교리는 장미 십자회의 헤르메스 철학인 Rosicrucianism, 프리메이슨 철학과 여타 다른 신비주의 학파의 가르침에서도 발견된다.
L. Frank Baum, 중요한 신지학자
▲ L. 프랭크 바움- 오즈의 마법사 작가
오즈의 마법사를 쓰기 이전에 (혹은 동화 작가가 되는 것을 고려하기 전에),
바움은 많은 직업을 거쳤다. 그 중 하나가 Aberdeen Saturday Pioneer의 편집자였다. 1890년에 바움은 그의 독자들에게 신지학을 소개하는 일련의 기사들을 썼는데, 이것은
부처, 모하메드, 공자, 예수에 대한 그의 시각을 담고 있었다.
당시 그는 신지학 협회의 멤버는 아니었으나 이미 신지학의 철학에 깊은 이해를 보였다.
아래는 '편집장의 사색'의 발췌문이다.
오늘날 미국에서 그 뿌리를 오컬티즘에 두고 있는 수 없이 많은 다양한 종파
중에서, 신지학은 지적 수준과 그 숫자에서 발군이다. 신지학은 종교가 아니다.
신지학의 신봉자는 그야말로 '진실을 좇는 수색자'들이다. 신지학자들은 사실
이 세상에 만족하지 못하는 자들이자 모든 신념의 반대자이다.
그들은 인도의 현자에서 시작되었으며, 널리 알려진 신비의 동방뿐만 아니라
영국, 프랑스, 독일, 러시아에도 셀 수 없이 많은 수가 존재한다.
그들은 신의 존재를 인정한다 - 반드시 인격신일 필요는 없다.
그들에게 신은 자연이며, 자연은 곧 신이다...그러나 이러한 믿음에도 불구하고,
우리의 교육이 우리로 하여금 믿도록 가르친 바와 같이 기독교가 진리라면
신지학은 기독교에게 위협이 되지 않는다.
-L. Frank Baum, Aberdeen Saturday Pioneer, 1890년 1월 25일자
또 다른 '편집자의 사색'에서 바움은 십년 뒤 그가 오즈의 마법사로 성취하게 될,
소설 속 신비주의 상징의 사용에 관해 거론한다.
현대 소설가들은 그들의 글 속에 상당량의 신비주의나 오컬티즘을 소개하는
강한 경향이 있다. 유럽과 미국 모두에서 이러한 성향의 책들이 열심히 팔려나가
읽혀진다.
이것은 불가사의한 신비를 풀기 원하는 우리 본성 속 선천적 갈망을 보여준다.
설명할 수 없는 자연 현상과 일상 생활에 관한 설명을, 그것이 지어낸 이야기라
할지라도 갈구하는 것이다.
교육 수준이 향상됨에 따라 지적 욕망이 증가했으며, 우리는 자연 속 그 모든 고귀
하고 위대하며 이해할 수 없는 것들을 발산하는 불가사의한 근원에 대하여 무지한
것에 덜 만족하게 되었다.
기사의 끝에서, 바움은 더 많은 문학 속 오컬티즘의 변호에 총력을 기울인다.
오컬티즘을 향한 이 시대의 욕구는 충족되어야 한다.
비록 범인들은 단순한 흥미 본위로만 끝내겠지만, 그것은 많은 이들을
더욱 높고 고귀하며 대담한 사고로 이끌 것 이다.
이 용감하고 재능있는 지성인들이 훗날 어떤 수수께끼를
풀지 누가 알겠는가?
-L. Frank Baum, Aberdeen Saturday Pioneer,1890년 2월 22일자
이 기사를 쓴지 2년후, 바움과 그의 아내 Maud Gage는 시카고의 신지학 협회에 가입한다. 캘리포니아 파사데나에 위치한 이 신지학 협회의 기록 보관소는 그들이 1892년 9월 4일에 가입했다고 기록한다. 1890년에 오즈의 마법사가 출간되었다.
어떠한 영감을 받아 이야기를 쓰게 되었느냐는 질문을 받자 그는 아래와 같이 대답했다.
그것은 순전한 영감이었습니다...갑자기 떠올랐지요.
전 '위대한 작가 Great Author' 께서 종종 전하고 싶은 메시지가 있으며,
가까운 도구를 사용해야 할 때가 있다고 생각합니다.
제가 그 수단이 되었고, 저는 공감과 이해, 기쁨, 평화 그리고 행복의 문을
여는 마법의 열쇠가 저에게 주어졌다고 믿습니다.
-L. Frank Baum, cited by Hearn 73
오즈의 마법사는 신지학 협회 내부에서 매우 인정받는 작품이다.
1986년, 잡지 American Theosophist는 바움을 단체의 철학을 완전히 표현한
'중요한 신지학자notable Theosophist'로 표창함으로서 그 공로를 인정했다.
그럼 바움에게 '성스러운 영감'으로 온, 이 동화의 밀교적 의미는 무엇일까?
오즈의 마법사의 오컬트 의미
▲ 광명(깨달음 illumination)을 향한 길
만약 당신이 오즈의 마법사를 읽거나 본 적이 없거나 기억을 되살릴 필요가 있다면,
아래에 영화의 간략한 요약이 있다.
영화는 캔사스 농장에서 엠 이모와 헨리 삼촌과 살지만,
'무지개 너머 어딘가somewhere over the rainbow'를 꿈꾸는 12살짜리
시골소녀 도로시 게일(주디 갈랜드 분)에 관한 이야기이다.
토네이도 때문에 헐거워진 창문 틀에 맞아 정신을 잃은 뒤, 도로시는
자신과 강아지 토토와 집이 오즈의 세계로 옮겨지는 꿈을 꾼다.
북쪽의 선한 마녀 글린다(빌리 버크 분)는 도로시에게 에메랄드 시티로 향하는
노란 벽돌 길을 따라, 그녀를 캔사스로 돌려 보내 줄 오즈의 마법사를 만날 것을
조언한다.
이 여정 동안 도로시는 허수아비(레이 볼저 분), 양철 인간(잭 헤일리 분), 겁쟁이
사자(버트 라르 분)를 만난다. 이들은 자신에게 부족한 것(각각 두뇌, 심장, 용기)을
얻을 바램으로 그녀와 동행한다.
이 소원들은 선한 마녀 글린다에게서 받은 도로시의 루비 구두를 뺏으려는
서쪽의 악한 마녀(마가렛 해밀턴 분)의 시도로부터 벗어나기 위한 과정에서
모두 이뤄진다.
위와 같이, 오즈의 마법사의 전체적 줄거리는 광명을 향한 영혼의 여정-노란 벽돌길
-에 관한 우화이다. (신지학에서 중요한 부분을 차지하는) 불교에서는 동일한 개념을
'황금의 길'이라 부른다.
이야기는 물질계, 즉 우리가 영적 여정을 시작하는 육체적 단계를 상징하는
캔사스에서시작한다. 도로시는 '무지개 너머'로 가고 싶은 강한 욕망을 느낀다.
이것은 천상의 영역에 도달하고 광명(illumination)을 향한 길을 따르기 위한 것이다.
그녀는 더욱 높은 진리를 추구하는 열망을 보임으로서 기본적으로 '최저점'을 면한다.
그런 다음, 도로시는 위로 상승하는 거대 사이클론에 의해 오즈로 옮겨진다.
이 사이클론은 실수와 교훈의 순환인 업의 순환을 의미한다.
또한 신지학적 믿음인 부활을 의미하기도 하는데, 부활은 신성을 이룰때까지
돌아가는 육체적 탄생과 영혼의 죽음의 고리를 의미한다.
또한 오즈의 노란 벽돌길이 바깥으로 확장되는 나선이라는 것도 주목할 만 한다.
오컬트 상징주의에서 나선은 자기 발전, 물질에서 영계로 상승하는 영혼을 의미한다.
▲ 나선으로 시작하는 영적 여정
아래는 오컬트 상징으로서의 나선을 설명한 것이다.
나선 : 점진적으로 그것에 접근하거나 멀어질때, 축을 중심으로 회전하게 되는
어떠한 지점(일반적으로 단계)을 향한 경로. 나선은 주로 원 운동을 직선으로
결합함으로서 생기는 소라 모양에 사용된다.
나선 형태는 진화 과정의 적절한 시각화이다.
이것은 동일한 지점을 향해 동작이 중복되지 않고 회전하도록 만든다.
숫자 여덟과 무한을 나타내는 8자 형상과 뱀은 나선 순환 운동을 나타낸다.
우주의 포하트(fohat 신비주의 용어로서 우주의 형성에너지를 의미)의 진행 경로도
나선 모양이며, 영혼은 나선 경로를 통해 물질로 내려온다.
나선이 원에서 비롯한 과정을 반복하는 것은 소용돌이 형태를 형성한다.
우주적 진화의 복잡한 나선들은 이러한 운동을 위대한 우주 시대의 탄생이
시작된 순간으로 되돌려 준다.
역주 :
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나선: 여신, 자궁, 다산, 암컷 뱀의 힘, 지속적 변화, 우주의
진화 등의 여러 의미를 담고 있는 고대 심벌. 자연 속에서 찾아
볼 수 있는 공통적인 형태이다(달팽이, 조개, 지문 등). |
여행에 착수하기 전에, 도로시는 '은 구두'를 받는다.
이것은 신비주의 학파의 'silver cord'을 의미한다.
(영화에서는 도로시가 루비 구두를 신고있는데, 이것은 붉은색이 노란 벽돌길과
대비를 이루어 훨씬 잘 어울린다고 판단한 감독에 의해 막판에 바뀌었다)
오컬트 학파에서, silver cord은 우리의 육적 자아와 영적 자아의
연결 고리로 믿어진다.
신지학에서, 인간의 육체적 신체와 아스트랄 신체는 'silver cord'로
연결되어 있다. 이것은 영적 탐구로부터의 귀환을 증명하는 성경 구절에서
기인한 가상의 연결고리이다.
전도서는 '은사슬silver cord이 끊어지고' (중략) 육체가 원래 왔던 흙으로
돌아가고, 숨이 그것을 주신 하나님께로 돌아가기 전에, 네 창조주를 기억
하여라'고 한다.
프랑크 바움의 글에서, 아스트랄계 여행의 silver cord는
신는 자에게 특별한 힘을 부여하는 은 구두에 영감을 주었다.
-Evan I. Schwartz, Finding OZ: How L.Frank Baum Discovered
the Great American Story
역주 : silver cord는 탯줄이라는 의미로도 사용된다.
노란 벽돌길을 따라가는 여행 중에 도로시는 허수아비, 양철 인간 그리고
겁쟁이 사자를 마주친다. 이들은 각각 두뇌, 심장, 용기를 찾고있다.
이 기묘한 캐릭터들은 입문자들이 그들의 계몽(illumination)을 향한 탐구를
완성하기 위해 필요한 자질들을 구체화한 것이다.
불굴의 용기가 극복할 수 없는 위험은 없으며, 무구한 순수함이 뚫고 나갈 수 없는
시련은 없다. 강건한 지성이 넘어설 수 없는 어려움 역시 존재하지 않는다.
- H.P. Blavatsky
수많은 역경을 이겨내고, 일행은 드디어 마법사를 만나기 위해
에메랄드 시티에 도착한다.
마법사
기술과 특수 효과에 둘러쌓인 마법사는 잔인하고 무례하며 지혜로워 보이지도
않는다. 사실 이 마법사는 기독교인과 유대인이 믿는 인격신의 대역이다.
인격신은 대중이 영적 무지에 머무르도록 하기 위해 전통적 종교가 사용하는
압제적 존재인 여호와 혹은 야훼를 의미한다.
후에 이 마법사는 사람들을 겁줌으로서 자신을 숭배하게 만드는 사기꾼이자
협잡꾼으로 밝혀진다. 그는 확실히 각 캐릭터들이 탐구 여정를 완수하는 것을 도울
능력이 없다. 신비주의 학파의 문헌을 읽어보면, 기독교를 향한 이러한 시각이
꾸준이 표출된다는 것을 알 수 있다.
▲ 오, 당신은 그렇지 않아요 마법사님
이 모든 것들이 일어난 후에 도로시와 허수아비, 양철 인간, 사자의 여정을 완성하기
위해 필요했던 두뇌, 심장, 용기가 각각의 내부에서 발견된다. 신비주의 학파는 언제나
그들의 학생들이 구원을 얻기 위해서는 자기자신을 의지해야 한다고 가르친다.
이야기 전반에서 도로시의 강아지 토토는 그녀 '내면의 목소리',
즉 직관을 의미한다. 아래는 신지학 협회 사이트에서 발췌한 토토에 관한 묘사이다.
토토는 우리의 내면적, 직감적, 본능적, 가장 동물적인 부분이다.
영화 전반을 통틀어서 도로시는 토토, 혹은 그녀 내면의 직감적 자아와
대화를 나눈다. 이 영화에서, 토토는 언제나 틀리는 법이 없다.
토토가 허수아비를 향해 짖자, 도로시는 그것을 무시하려 한다.
'바보같이 굴지마, 토토. 허수아비는 말하지 않아.'
그러나 오즈에서는 허수아비도 말을 한다. 토토는 또한 커튼 뒤의 난쟁이를
향해서도 짖는다. 마법사가 사기꾼이라는 것을 알아채는 것도 토토이다.
게일 농장과 성에 돌아와서도, 마녀는 토토를 바구니에 집어넣으려고 한다.
그림자가 방해하고 막으려하는 것은 직감이다. 두 상황 모두에서, 토토는
상자 밖으로 뛰쳐나와 탈출한다.
우리의 직감적 목소리를 무시할 수는 있어도, 막을 수는 없는 것이다.
마지막 장면에서, 토토는 고양이를 쫓음으로서 도로시가 따라오게
만들어 기구를 놓치게 만든다. 이것은 도로시가 자신 내면의 힘을 발견하도록,
궁극적 변화로 이끈다.
기구는 앙상한 마법사가 신성을 향한 여정을 약속하는 전통적 종교를
상징한다. 토토가 도로시를 기구 밖으로 끌어낸것은 옳았다.
그렇지 않았다면 그녀는 자신의 마법을 발견하지 못했을 것이다.
이것은 갑자기 나타나는 우리의 직관, 직감, 육감(sixth sense 식스 센스),
찰나적인 상상에 귀를 기울이라는 요구이다.
위에서 진술한대로, 거짓 마법사는 도로시가 그녀의 최종 목적지인 캔사스로 돌아갈
수 있도록 자신의 기구에 초대한다. 그러나 그녀는 토토(직관)를 따라 기구에서 내린다.
기구는 체계화된 종교의 공허한 약속들을 의미한다. 이것은 그녀를 결정적인 계시로
인도하며, 북쪽의 선한 마녀(신성한 길잡이)의 도움으로 도로시는 결국 이해하게 된다
그녀가 원하던 모든 것은 그녀의 '집 앞'에서 찾을 수 있다.
계몽(illumination)을 얻기 위해서 도로시는 동쪽과 서쪽의 사악한 마녀를 이겨야만 했다.
그들은 악의 수평축, 즉 물질계를 형성하는 존재이다. 그녀가 북쪽과 남쪽의 선한 마녀의
충고를 들은 것은 현명한 것이었다. 그들은 수직선, 즉 영적 차원을 의미한다.
▲ 북쪽의 선한 마녀. 도로시의 '신성한 불꽃'을 의미한다.
마지막 부분에서, 도로시는 캔사스에서 깨어나게 된다. 그녀는 성공적으로 자신의
육체적 삶과 영적 삶을 결합시켰다. 그녀는 이제 다시 자신의 모습에 편안함을 느끼며,
비록 가족들(무지한 세상)은 그녀의 여정 이야기의 세세한 부분을 믿지 않더라도,
비로소 '집만한 곳이 없다'고 말할 수 있게된다.
모나크 마인드 컨트롤에 이용된 오즈의 마법사
MK ULTRA 프로젝트나 마인드 컨트롤과 관련한 대부분의 기록은 오즈의 마법사의
중요성을 언급한다. 전하는 바에 따르면, 오즈의 마법사는 1940년대에 미 정보국에
의해 트라우마 기반의 마인드 컨트롤 프로그램을 위한 테마가 있는 기반을 제공하기
위해 선택되었다.
영화는 피해자들에게 프로그래밍을 강요하기 위한 도구로 사용되기 위해 편집되고
새로운 의미가 부여되었다. 아래는 Fritz Springmeier의 Total Mind Control에서
발췌한 일부 예시이다. 도로시와 그녀의 강아지 간의 친밀한 관계는 사탄 숭배 종교
의 동물 사용(죽은 동물의 영혼 소환)과 미묘한 연관이 있다.
모나크 노예 아동들은 애완 동물과 함께 있는 것이 허용된다. 아동은 어쨌든 애완
동물과 유대를 형성하려 할것이다. 왜냐하면 이 시점에서 사람들이 겁을 주기 때문
이다. 그런 다음 애완 동물은 아동을 트라우마에 빠뜨리기 위해 살해된다.
모나크 노예들은 '노란 벽돌길을 따르라'고 가르침을 받는다. 그 어떤 두려운 것들이
앞에 놓여지더라도, 모나크 노예는 그들의 주인에 의해 정해진 노란 벽돌길을 따라야
만 한다.
7가지 색의 무지개는 오래 전부터 오컬트에서 위대한 영적, 최면적 장치로서 중요성을
가진다. 도로시는 문제가 없는 '무지개 너머 over the rainbow'를 바란다. 고통을 잊기
위해서, 다중 인격들은 무지개를 건넌다. (이것은 앨리스 프로그래밍의 '거울 통과하기'
로도 알려져 있다)
'Somewhere Over the Rainbow'는 아마도 이제껏 쓰여진 곡중에서 가장 분열적인 곡
이며, 영화 속 잔인하거나 충격적인 장면에서 자주 사용된다 (영화 페이스오프, 시계태
엽 오렌지 참조. 시계태엽 오렌지는 마인드 컨트롤에 관한 내용을 담고있다).
폭력이 더이상 현실로 다가오지 않는 이상한 효과야말로 마인드 컨트롤 피해자들에게
정신 해리가 작용하는 방식이다. 우리는 또한 도로시가 양귀비 꽃밭에서 잠이드는 장면
이, 마인드 컨트롤 피해자들에게 헤로인을 사용해서 이완시키고 조종하는 것을 암시한
다고 볼 수 있다. (양귀비는 아편의 원료이며 정제하면 헤로인이 된다)
또한 하늘에서 떨어지는 눈이 도로시의 잠을 깨우는 장면을 생각해보라.
이것은 코카인에 대한 암시일까?
▲ 이것은 헤로인을 의미하는 것일까?
결론
영적 진리를 전달하는 것에 관한 우화는 인류의 시작부터 존재해왔다.
이러한 간결하면서도 매우 심오한 이야기들은 모든 문명에서 발견된다
켈트, 인도, 페르시아, 아즈텍, 그리스, 이집트 등등. 의도한 것이든 아니든, 프랑크 바움은 호머의 오디세이와 같은 맥락으로, 대중을 즐겁게 하면서도 '깨어있는 자'들만 이해 할 수
있는 신비주의 메시지를 담은 고전적 우화를 창조해냈다.
오즈의 마법사의 대단한 성공은 미국(또한 서구 사회)의 진정한 영적 신조를 확증해준다.
대부분의 미국인이 보수 기독교인이던 1890년대에 쓰여진 바움의 소설은 대중의 전통적
종교에 대한 점진적 유기와 새로운 형태의 영성의 포용을 예측했다.
오늘날 뉴에이지 운동은 많은 전문가를 증가시키고 있으며, 그 중 대부분이 순 엉터리일지
라도, 그들은 모두 신지학에서 영감을 받았다고 주장한다. 이러한 이야기들이 지난 수십년간 기독교의 극적인 쇠퇴와 그에 대조되는 여타 운동들의 꾸준한 가속도의 증가에 기여했다는 것이 가능할까?
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